━━━━☆☆☆☆━━━━━━━━━━━━━━ by paritosho ━
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　☆☆　　　　　☆☆『アセンション館通信』2024/7/21(第1057号)
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☆☆　　　　　　☆★　【気刊】──「私は在る」に導かれ♪──
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◇◇ このメルマガの趣旨 ◇◇

アセンション館主人pariとの一体化が緩んできた意識に
相変わらず起こりつづけている想念を報告しています。

　目覚めの瞬間の純粋な「私」をとらえなさい。
　必要なのは、想念が起こる前の純粋な「私」に
　注意を固定させ、それを手放さないことです。
　なぜなら、純粋な「私」が真我だからです。（『真我』R・マハルシ）

内容は人畜無害、でも読む人は相当変わってますね。
──────────────────
◇◇ もくじ ◇◇

１．「するのを見られている」(PFNM)

２．編集後記
──────────────────

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■１．「するのを見られている」(PFNM)
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今日も暑い日でしたね。^^;;

まだ直射日光が当たらない朝方でないと

外の作業はちょっと無理なので、

今朝も起きて、わが家のネラたちのために

彼女たちの可動領域をさらに拡大してやりました。

pariが作業していると、

気がついたらいつの間にかネラたちも

すぐそばで草をついばんでいます。

“防獣杭”を打ち込んで防獣網を設置する作業には

ちょっと離れてくれたほうがやりやすいんですけどね。

でもまあ、自然の情としては

可愛いという気分も湧いてきます。(^_-)

さて、またまた一週間が過ぎて、

楽しい“アセンション噺”と

“「私は在る」噺”を紡ぐ今がきました。

『アセンション館通信』配達人のpariです。

この永遠の＜今＞をいかがお過ごしでしょうか？

ラメッシ・バルセカールの

『ニサルガダッタ・マハラジが指し示したもの』

の真ん中あたりに

「33　認識する人は誰もおらず、
　　　ただ認識することだけがある」

という一節があって、こんなふうに始まります。

──────────────────
　
　33　認識する人は誰もおらず、
　　　ただ認識することだけがある
　
　
　ある朝、
　訪問者が「私は知りたいと思います……」と
　自分の質問を始めたとき、
　マハラジは笑い始め、
　マラティ語の通訳を待たずに、
　「私──それは誰だ？」と
　英語で質問して切り替えしました。
　それから、
　その冗談を非常に楽しんで、
　彼は母国語であるマラティー語に戻り、
　言いました──
　私があなたに伝えようとしているこれは、
　実に、非常に単純なことだ。
　聞いているとき、もし「自分」を
　わきによけることさえできるなら、
　あなたもまたそのことを発見するだろう！
　私の言うことを意図的に理解しようと努力する、
　想定されている自立した実体がいるかぎり、
　本当の理解は問題外であることを
　あなたが覚えてさえいれば。
　形而上学的啓示の理解は、
　問いかけるオープンな
　「空っぽ」なマインドを前提として、
　その中にそういった直感的理解が入ってくる。
　どんな「独立した」実体も
　観念に満ちた条件付けられた
　マインドを示していて、
　それゆえ、
　私が授けたいと思っている
　どんなことの入場も拒むのだ。
　私の言うことが理解されたかどうか疑問だが！
　
　『ニサルガダッタ・マハラジが
　指し示したもの』(p197)
──────────────────

> ある朝、
> 訪問者が「私は知りたいと思います……」と
> 自分の質問を始めたとき、

質問者は英語で質問したのでしょうが、

確かに状況によっては主語が必要な英文脈では

“I want to know...”みたいな言い方に

ならざるをえないかもしれません。

> マハラジは笑い始め、
> マラティ語の通訳を待たずに、
> 「私──それは誰だ？」と
> 英語で質問して切り替えしました。

これはその瞬間の自然な反応だったのでしょう。

> それから、
> その冗談を非常に楽しんで、
> 彼は母国語であるマラティー語に戻り、
> 言いました──
> 私があなたに伝えようとしているこれは、
> 実に、非常に単純なことだ。
> 聞いているとき、もし「自分」を
> わきによけることさえできるなら、
> あなたもまたそのことを発見するだろう！

【聞いているとき、もし「自分」を
　わきによけることさえできるなら】

マハラジが生涯伝え続けたことは

このことだけだったのかもしれません。

けれどもそれは、逆に言うなら、

> 私の言うことを意図的に理解しようと努力する、
> 想定されている自立した実体がいるかぎり、
> 本当の理解は問題外である……

というきわめて難解なメッセージでもあります。

というのも、通常は

マハラジが

「形而上学的啓示の直感的理解が入ってくる前提」

としている

【問いかけるオープンな「空っぽ」なマインド】など

どこを探しても存在するはずがないからです。

> どんな「独立した」実体も
> 観念に満ちた条件付けられた
> マインドを示していて、
> それゆえ、
> 私が授けたいと思っている
> どんなことの入場も拒むのだ。

これでは、

“マハラジの話を理解したいと望んでいる人たち”は

全員討ち死にということになる。

──────────────────
　私は言葉を使い、
　あなたはそれらを聞いていても、
　主体と対象物がそれを聞くことの中で
　融合するときだけ受容は可能になる。
　まず最初に、
　話したり聞いたりする人がいるのか、
　それとも単に「機能」
　──話すこと、聞くこと、
　　　理解すること、経験すること──
　があるだけなのかを調べてみなさい。
　
　あなたが「実存している」何かを考えるとき、
　形をもった対象的な何か
　という観点で考えるだけだ。
　あなたは対象的現象だけに関心があるが、
　それに対して私は、
　あなたも含めたすべての対象物を
　意識の中の見かけにすぎないものとして見ていて、
　それゆえ、
　実存していないものとして見ている。
　そして、主体性それ自体は
　どんな対象的質ももたないために
　明らかに実存することはできない。
　では、何が実存しているのか？
　実存というようなものも
　非実存というようなものもありえないのだ！
　
　『ニサルガダッタ・マハラジが
　　指し示したもの』(p197)
──────────────────

> 私は言葉を使い、
> あなたはそれらを聞いていても、
> 主体と対象物がそれを聞くことの中で
> 融合するときだけ受容は可能になる。

話者と聞き手のあいだで

「主体」と想定されているものと

「対象物」と想定されているものが違っていたら

話が通じるはずもありません。

だから、マハラジの要求としては、

> まず最初に、
> 話したり聞いたりする人がいるのか、
> それとも単に「機能」
> ──話すこと、聞くこと、
> 　　理解すること、経験すること──
> があるだけなのかを調べてみなさい。

ということになるわけでしょう。

> あなたが「実存している」何かを考えるとき、
> 形をもった対象的な何か
> という観点で考えるだけだ。

ここで翻訳者の高木悠鼓さんが

「実存している」という訳語を当てているのは

「Exist」ないし「Existing」という単語だと思います。

まあ、普通なら「存在している」でもいいわけです。

通常われわれが「存在している何か」を話題にすれば、

それは“形をもった対象的な何か”の意味で

受け取られるのが当然です。

> あなたは対象的現象だけに関心があるが、
> それに対して私は、
> あなたも含めたすべての対象物を
> 意識の中の見かけにすぎないものとして見ていて、
> それゆえ、
> 実存していないものとして見ている。

普通の会話で「存在しているもの」とは

現象世界のなかに存在する客観的対象物です。

ところが、マハラジの観点（ないし用語法）では

われわれ人間も含めた現象世界のなかのすべての対象物は

「意識の中の見かけ」すぎないものと見なされている。

だからマハラジの観点（ないし用語法）では

現象世界のなかのすべての対象物は

「存在していないもの」と見なされ、

理解されているというのです。

これでは、ある意味

会話が成り立つわけがない。(*^_^*)

> そして、主体性それ自体は
> どんな対象的質ももたないために
> 明らかに実存することはできない。

しかも、真の「主体性」自身は

いかなる知覚の対象物にもなりえないわけですから、

明らかに普通の意味では「存在できない」わけです。

> では、何が実存しているのか？

では、実際に「存在している」のは何なのか？

マハラジはここで

【実存というようなものも
　非実存というようなものもありえないのだ！】

と断定します。

「存在しているもの」とか

「存在していないもの」とかいうような区別は

そもそもありえない、と。

──────────────────
　少し前に質問した訪問者に戻ることにしよう。
　彼は自分自身を「より良い個人」
　──賢者、ジニャーニ──
　に変容させてくれるようなある種の知識を求め、
　おそらく苦労して
　かなりの費用をかけてここへやってきた。
　で、
　私がなぜ笑わざるをえなかったのかを
　あなたは理解しただろうか？
　──彼のことではなく、
　マーヤー（幻想）が
　彼女の幻想を通じて仕掛けたトリックを。
　
　少しの間、考えてみなさい。
　ある状態から別の状態へと変わるという
　変容という観点、
　自己改善という観点で誰が考えているのか？
　もちろん意識の中の見かけ、
　映画の中の登場人物、　
　夢の中の個人に他ならない──
　夢見られた偽実体が
　自分自身をカルマの働きに従属している
　と見なしているのだ。
　どうやって夢見られたそんな登場人物が
　自分自身をその夢見られた自己以外の
　何かへと「完成し」、
　仕立てあげることができるだろうか？
　どうやって影が自分自身を本体へと
　「完成する」ことができるだろうか？
　夢見ているものが、
　夢ないし顕現の源泉の本当のアイデンティティを
　再解明する以外、
　どうやって
　夢からの「目覚め」がありうるだろうか？
　
　そして、「目覚め」とは、
　現象世界を個人的に認識する人はおらず、
　すべての現象の本質的性質と目的は
　単に現象を認識すること、
　つまり、
　この−今−ここにおける機能
　であることを理解することにある。
　つまり、
　感覚のあるあらゆる存在
　──すべての経験の
　　　潜在可能性の源泉としての私──
　が、肉体精神装置を通じて
　見かけの宇宙を対象的に経験しているのだ。
　これがいったいどういうことなのかを
　理解するまさに最初の一歩は、
　分離した実体としての積極的意志をもった私
　という観念を放棄し、
　プロセスとして認識することと機能すること
　という受け身の役割を受け入れることである。
　
　『ニサルガダッタ・マハラジが
　　指し示したもの』(p198-199)
──────────────────

> 少し前に質問した訪問者に戻ることにしよう。
> 彼は自分自身を「より良い個人」
> ──賢者、ジニャーニ──
> に変容させてくれるようなある種の知識を求め、
> おそらく苦労して
> かなりの費用をかけてここへやってきた。

まあ、それは間違いないでしょう。

> で、
> 私がなぜ笑わざるをえなかったのかを
> あなたは理解しただろうか？
> ──彼のことではなく、
> マーヤー（幻想）が
> 彼女の幻想を通じて仕掛けたトリックを。

どうやら、マハラジは

見かけの一部分である対象物としての

質問者のことを笑ったわけではないらしい。

（マハラジにとっては、

　そもそも質問者など存在していないわけです）

質問者に“聖なる催眠”を仕掛けた

マーヤー（幻想）のトリックを笑ったというのです。

というのも……、

> 少しの間、考えてみなさい。
> ある状態から別の状態へと変わるという
> 変容という観点、
> 自己改善という観点で誰が考えているのか？

この“悟った存在”になりたいという

変容という観点、

自己改善という観点で考えているのは

いったい「誰」なのか？

> もちろん意識の中の見かけ、
> 映画の中の登場人物、　
> 夢の中の個人に他ならない──
> 夢見られた偽実体が
> 自分自身をカルマの働きに従属している
> と見なしているのだ。

もちろん、それは「エゴ」なのですから、

それは「意識の中の見かけ」であり、

「映画の中の登場人物」であり、

「夢の中の個人」であるわけです。

この状況をマハラジの観点から要約するなら、

それは

【夢見られた偽実体が
　自分自身をカルマの働きに従属している
　と見なしている】

状況であり、

その状況からの脱出を目指しているのだと。

しかし、

そんな途方もない計画を立てたところで、

そんなことが果たして可能だろうか？

とマハラジは畳みかけます。

> どうやって夢見られたそんな登場人物が
> 自分自身をその夢見られた自己以外の
> 何かへと「完成し」、
> 仕立てあげることができるだろうか？

これはわれわれが寝ているあいだに見る

個人的な夢の状況で考えればわかりやすそうです。

われわれに夢のなかに現れる登場人物が、

その見られている夢の状況のなかで

自分自身をその夢見られた自己以外の

何かへと「完成し」、

仕立てあげることができるものでしょうか？

いや、それは無理でしょう。(*^_^*)

だって、

彼自身が夢見られているその内容なのですから。

> どうやって影が自分自身を本体へと
> 「完成する」ことができるだろうか？

夢見られている実在の影が、

どうやって自分自身を

夢見ている実在本体へと格上げし、

「完成する」ことができるものでしょうか？

> 夢見ているものが、
> 夢ないし顕現の源泉の本当のアイデンティティを
> 再解明する以外、
> どうやって
> 夢からの「目覚め」がありうるだろうか？

夢見られている夢の登場人物に

自分自身が存在しないことの理解が起こって、

その結果、夢の登場人物の形態が消滅して、

顕現の源泉の本当のアイデンティティが

自明になる以外に、

夢からの「目覚め」がありうるだろうか？

というのです。

> そして、「目覚め」とは、
> 現象世界を個人的に認識する人はおらず、
> すべての現象の本質的性質と目的は
> 単に現象を認識すること、
> つまり、
> この−今−ここにおける機能
> であることを理解することにある。

マハラジの観点からすると、

「目覚め」とは

現象世界を“個人的に認識する人”は

存在していないことが自明になることです。

> つまり、
> 感覚のあるあらゆる存在
> ──すべての経験の
> 　　潜在可能性の源泉としての私──
> が、肉体精神装置を通じて
> 見かけの宇宙を対象的に経験しているのだ。

このマハラジの説明をあえて冗長に展開すれば

次のようになるでしょうか。

知覚の対象物になりえない絶対的主体性が

あえて自らの顕現の潜在可能性を追求した場合、

すべての経験の潜在可能性の源泉（「私」）は、

自らを“認識可能”にしなければなりません。

この認識の可能根拠が「二元性の原理」という虚構です。

この「二元性の原理」の元型が

経験の潜在可能性の源泉（「私」）の

“主体”と“対象物”への分裂です。

この分裂によって「知ること」は、

「知る者」と「知られるもの」に分裂し、

「知る者」は“別の”「知る者」にとっての

「知られるもの」となることによって、

絶対的主体性の幻影を擬似的に知覚可能できる。

このような幻影を可能にする装置として

発明されたのが“生き物”の肉体精神装置であり、

その肉体精神装置を通じて実現される感覚を使って

見かけの宇宙が対象的に経験されているわけです。

こうして現象世界のなかには“他者”が誕生する。

この実際には存在しない現象世界のなかで

偽実体としての“自分”は経験を苦しむことが

できるようになるわけです。

しかしあまりにもこの虚構の幻影のなかに

深く入り込むとそこから出られなくなる。

しかし、いったい“誰”が幻影のなかに

入り込んだのか？

いったい“誰”が経験を苦しんでいるのか？

本当にそういう“誰か”が存在しているのか？

その状況を解きほぐさなければならない。

> これがいったいどういうことなのかを
> 理解するまさに最初の一歩は、
> 分離した実体としての積極的意志をもった私
> という観念を放棄し、
> プロセスとして認識することと機能すること
> という受け身の役割を受け入れることである。

マハラジは、

この状況を理解する最初の一歩は、

積極的意志をもった“自分”が

分離した実体として存在しているという

観念を放棄して、

すべての現象を

「認識すること」と「機能すること」という

二種類のプロセスとして理解し、

その文脈のなかで「受け身の役割を受け入れる」

ことだと言います。

さて、ここまで状況を説明してから、

マハラジにしてはめったにないことですが

ここで珍しくノウハウを語っています。

──────────────────
　では、
　いくつかの秘訣を与えることで
　あなた方を喜ばせてあげよう。
　私が何を言っても、
　あなた方は自分の「自己改善」コースを続け、
　「秘訣」を探し求め続けることを
　私は知っているからだ。
　だから、
　ノートを開いて、
　これから私が言うことを書き留めなさい。　
　
　（ａ）受動態で考え、
　　　　話すことを習慣としなさい。
　　　　「私は何かを見る」、
　　　　「私は何かを聞く」の代わりに、
　　　　「何かが見られる」とか、
　　　　「何かが聞かれる」というように
　　　　受動態に考えたらどうだろうか？
　　　　そうすれば、
　　　　その認識は現象的実体による
　　　　行為にもとづくものではなく、
　　　　出来事や起こることに
　　　　もとづくようになるだろう。
　　　　そのうちに、
　　　　偽実体「私」は
　　　　背景へ引っ込んでしまうことだろう。
　
　（ｂ）夜寝る前に、
　　　　およそ10分間、「あなた」は
　　　　肉体−マインドの構造物ではなく、
　　　　活動している意識であるという立場で
　　　　体とマインドをくつろがせて過ごしなさい。
　　　　そうすれば、
　　　　睡眠中にこの考えが
　　　　あなたの存在に染み入ることだろう。
　
　『ニサルガダッタ・マハラジが
　　指し示したもの』(p199-200)
──────────────────

> では、
> いくつかの秘訣を与えることで
> あなた方を喜ばせてあげよう。

え！ほんとですか？！(@_@) ⌒★?

> 私が何を言っても、
> あなた方は自分の「自己改善」コースを続け、
> 「秘訣」を探し求め続けることを
> 私は知っているからだ。

またー。

> だから、
> ノートを開いて、
> これから私が言うことを書き留めなさい。

いや、ここは

メモするしかないでしょう。(^_-)

> （ａ）受動態で考え、
> 　　　話すことを習慣としなさい。
> 　　　「私は何かを見る」、
> 　　　「私は何かを聞く」の代わりに、
> 　　　「何かが見られる」とか、
> 　　　「何かが聞かれる」というように
> 　　　受動態に考えたらどうだろうか？
> 　　　そうすれば、
> 　　　その認識は現象的実体による
> 　　　行為にもとづくものではなく、
> 　　　出来事や起こることに
> 　　　もとづくようになるだろう。
> 　　　そのうちに、
> 　　　偽実体「私」は
> 　　　背景へ引っ込んでしまうことだろう。

これ、比較的簡単に実行できます。

何をしていても、

「……をしなければ」とか

「……をしよう」とか思う代わりに、

「……するのを見られている」とか

「……するのが聞かれている」とつぶやきます。

そうするとそれだけで、

焦る気持ちや、

巻き込まれる感じが自然に解消します。

“自分”がその行為をしているのではなく、

夢の登場人物が行為させられている状況が

「見られている」のが自明になりますから。(*^_^*)

【そのうち本当に、
　偽実体「私」は背景へ引っ込んでしまう】かも。

> （ｂ）夜寝る前に、
> 　　　およそ10分間、「あなた」は
> 　　　肉体−マインドの構造物ではなく、
> 　　　活動している意識であるという立場で
> 　　　体とマインドをくつろがせて過ごしなさい。
> 　　　そうすれば、
> 　　　睡眠中にこの考えが
> 　　　あなたの存在に染み入ることだろう。

これは、まだやっていません。

けっこう、強力かもね。

(-||-)

──────────────────
　あなたは在る。
　ほかのすべては現れにすぎない。
　
　『私は在る』(p421) 
──────────────────

(-||-)

──────────────────
　永久的なもの、
　それはあなた自身の存在である。
　真我として在りなさい。
　それが至福である。
　あなたはいつもそれなのである。
　
　『あるがままに』(p58) 
──────────────────

……。(-_-)

ありがとうございました。<(_ _)>

(-||-)

今日はこんなところで。

……。

m(_ _)m


　　 ………○…………○…………○………


「ニサルガ辞書」はここです。
https://www.ascensionkan.com/ndic/

「ラマナ・マハルシ辞書」はここです。
https://www.ascensionkan.com/rdic/

おこがましくも『アセ通』既刊号は
すべてここに置いてあります。
https://www.ascensionkan.com/mm/

　　 ………○…………○…………○………

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　　………○…………○…………○………

キンドル本の『地球世界はかなり特殊』

手にとっていただけました？(^^;)

アマゾンに入って

【地球世界はかなり特殊】と検索してくださいね。

読み物として面白ければと思っています。

　　………○…………○…………○………


━━━━━━━━━━━━━━━━━━
■ ２．編集後記：
━━━━━━━━━━━━━━━━━━

さて、こんなふうに

今日も書かされているところを

見られています。

誰も何もしていない。

意識が意識のリーラを見ているのです。

(-||-)

今日も遅くなりました。

おやすみなさい。

<(__)>


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■　【作者】 『アセンション資料館』主人 pari
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