━━━━☆☆☆☆━━━━━━━━━━━━━━ by paritosho ━
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☆☆ ☆☆『アセンション館通信』2025/02/09(第1086号)
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☆☆ ☆★ 【気刊】──「私は在る」に導かれ♪──
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◇◇ このメルマガの趣旨 ◇◇
アセンション館主人pariとの一体化が緩んできた意識に
相変わらず起こりつづけている想念を報告しています。
あなたは気づきです。あなたが気づきなのだから、
それを得たり、培ったりする必要はありません。
あなたがしなければならないことは、真我でない他の物事に
注意を払うのをやめることだけです。(Ramana Maharshi)
内容は人畜無害、でも読む人は相当変わってますね。
──────────────────
◇◇ もくじ ◇◇
1.私たちが常に望んでいるもの(2)
2.編集後記
──────────────────
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■1.私たちが常に望んでいるもの(2)
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思いが湧いてくるということは、
「あるがまま」の<今>に安らぐことができずに
ついつい思考の中に「何か」を、
(つまり「助け」を)求めているわけでしょう。
この無意識の習性が終わるということ……
(もしそういうことが起こりうるのなら)、
それは本当に大変なことですね。
思考に助けを求めるということは
観念という形での
“理解”のようなものを求めているわけでしょう
しかし、求めている理解は
観念にはなりえないものです。
なぜならそれは
思考に何かを求めるという衝動が
崩壊することですから。
さて、またまた一週間が過ぎて、
楽しい“アセンション噺”と
“「私は在る」噺”を紡ぐ今がきました。
『アセンション館通信』配達人のpariです。
この永遠の<今>を
いかがお過ごしでしょうか?
このところしばらく
ルバート・スパイラの表現をたどり直しています。
今回は前回引用した
「私たちが常に望んでいるもの」という章の
後半部分を写経しようと思います。
この章全体は、ルパート・スパイラが
ある女性からの手紙に答えた言葉です。
その女性は手紙の最後で次のように書いています。
──────────────────
こうしてお手紙を書いているのは、
愛し、愛されたいという欲求の
落とし穴にずっとはまってきたからです。
私は長い間、自分が探しているのは
そのような愛だと信じてきました。
今でもまだ、
私の中の一部がそれを欲しています。
実際、私は今ここに座って、
愛を求めて泣いているのです。
──────────────────
と……。
この章の後半で、
ルパート・スパイラは次のように答えます。
──────────────────
∞
あなたが描写する愛は、
愛ではありません。
どんなに繊細であっても、
それは心(マインド)や体の状態です。
真の愛は、
生じることも、
やってきて去っていくこともありません。
それはこの世界の中には見つかりません。
それは、
あるとき見つかり、
あるとき失われるものではありません。
それは関係性や他者とは何の関わりもありません。
実際、
愛とは正確には、
すべての他者性や関係性が溶け去ることなのです。
『プレゼンス―第2巻』(p97)
──────────────────
> あなたが描写する愛は、
> 愛ではありません。
> どんなに繊細であっても、
> それは心(マインド)や体の状態です。
愛とは心(マインド)や体の状態ではない!
この女性は
自分が求めているものを「愛」と表現します。
さしずめpariの場合なら
それは「安らぎ」とか「平和」、
あるいは「心配のないこと」
といった表現になるかもしれません。
要は、
思考が浮かんでこない状態でしょうか。
ところでルパート・スパイラは
愛とは心(マインド)や体の状態のような
「あらわれ」に関わるようなものではない
と言います。
> 真の愛は、
> 生じることも、
> やってきて去っていくこともありません。
> それはこの世界の中には見つかりません。
> それは、
> あるとき見つかり、
> あるとき失われるものではありません。
> それは関係性や他者とは何の関わりもありません。
ここまで念を押されると
これはもう誤解の余地はありません。
要するに、
ルパート・スパイラが言う
真の意味の「愛」とか「安らぎ」は
「あらわれ」の世界とは無関係だというのです。
> 実際、
> 愛とは正確には、
> すべての他者性や関係性が溶け去ることなのです。
これは納得です。
マハラジの定義と同じですね。
──────────────────
区別と分離の感覚が不在なときを
愛と呼ぶがいい。
『私は在る』(p128)
──────────────────
ルパート・スパイラは続けます。
──────────────────
心(マインド)、体、
世界といった現象はすべて、
常に変化しています。
あなたの体験の中に、
何か変わらないものはありますか?
たったひとつだけ、
あなたの体験の中に変わらない「もの」があります。
それはあなたです。
それが、
あなたの探している愛です。
あなたは決してそれを見つけることができません。
なぜなら、あなたはすでに、
いつも、それであるからです。
といっても、時間の中の「いつも」ではなく、
永遠の今においてです。
ですから、
それを探し求めることはまさに、
その現存の否定です。
探すことで、
それは隠され、
失われたかのように見えるのです。
変化しないのは、
あなたの自己、
気づいている現存です。
あなたが、
あなたの欲しているものであり、
あなたの切望はまさにこの、
愛そのものの現存です。
しかし、
それが不在であるという信念によって、
つまり、
それは失われたり見つけられたりする
対象物であるという信念によって、
それはうっすらと覆い隠されてしまうのです。
言葉を換えると、
あなたが探し求めている愛は、
今ここに、
あなたの切望の中に存在しています。
しかし、
それを将来手に入る対象物として欲すれば、
かすかながらも、
あなたの中の、
あなたである現存が覆い隠されてしまいます。
「神よ、あなたは愛であり、
この愛を通じて、
私はあなたを求めます」
あなたの切望が向かっていく方向を、
すべて、
この理解の中に溶かしてしまいましょう。
そうすれば、
その中心にある愛が残るでしょう。
『プレゼンス―第2巻』(p98-99)
──────────────────
> 心(マインド)、体、
> 世界といった現象はすべて、
> 常に変化しています。
「あらわれ」の中に
変化しないものはありません。
> あなたの体験の中に、
> 何か変わらないものはありますか?
> たったひとつだけ、
> あなたの体験の中に変わらない「もの」があります。
> それはあなたです。
> それが、
> あなたの探している愛です。
われわれが体験するものの中に
何か変化しないものがあるでしょうか?
たったひとつ、
それは体験している「私」です。
ルパート・スパイラは
われわれが探している
「愛」とか「安らぎ」というのは
体験している「私」自身のことだというのです。
> あなたは決してそれを見つけることができません。
> なぜなら、あなたはすでに、
> いつも、それであるからです。
> といっても、時間の中の「いつも」ではなく、
> 永遠の今においてです。
> ですから、
> それを探し求めることはまさに、
> その現存の否定です。
> 探すことで、
> それは隠され、
> 失われたかのように見えるのです。
しかし、
その真の意味の「愛」や「安らぎ」を
われわれはけっして見つけられない。
なぜならそれは
「愛」や「安らぎ」を探し求めている
当のわれわれ自身だから。
ということは逆から言うと、
「愛」や「安らぎ」を探し求めることは
「愛」や「安らぎ」が現に存在していることを
否定する意味合いをもつわけです。。
だからこそ、
「愛」や「安らぎ」を探せば
一見、
「愛」や「安らぎ」は隠されて、
失われたかのように見えるのでしょう。
> 変化しないのは、
> あなたの自己、
> 気づいている現存です。
> あなたが、
> あなたの欲しているものであり、
> あなたの切望はまさにこの、
> 愛そのものの現存です。
> しかし、
> それが不在であるという信念によって、
> つまり、
> それは失われたり見つけられたりする
> 対象物であるという信念によって、
> それはうっすらと覆い隠されてしまうのです。
永遠に変化しないものとは、
永遠の<いま>において常在している
われわれの自己、
「気づいている現存」です。
それこそが、
われわれが求めているもの、
つまり「愛」や「安らぎ」そのものです。
われわれがそれを切望していること自体が、
「愛」や「安らぎ」が現存することの
ひとつの「あらわれ」とも言えるかもしれません。
しかし、
それが不在であると考える「思考」は
それを「あらわれ」の中の対象物として
見つけようとします。
その「思考」にとっては
その「愛」や「安らぎ」の現存は
覆い隠されてしまうわけです。
> 「神よ、あなたは愛であり、
> この愛を通じて、
> 私はあなたを求めます」
>
> あなたの切望が向かっていく方向を、
> すべて、
> この理解の中に溶かしてしまいましょう。
> そうすれば、
> その中心にある愛が残るでしょう。
「愛」や「安らぎ」を求める
その切望の方向を
「あらわれ」の中の
何らかの対象物に向けるのではなく、
「愛」であり「安らぎ」である
常在する「神」への希求なのだという
その理解の中に溶かしてしまいましょう、
とルパート・スパイラは言います。
そうすれば、
その中心にある愛が残るのだ、と。
──────────────────
今ここに現存しないものはすべて、
「愛」の名に値しないし、
欲する価値もありません。
そのようなもののことは忘れてしまいましょう。
今ここに存在しないものは、
たとえある日見つかったとしても、
その性質上、
ある日消えてしまいます。
なぜ一時的なものを追い求めるのでしょう?
そのようなものは
決してあなたを満たしてはくれません。
手放せるものは皆、
手放しましょう
──現れ出るものはすべて手放すことができます──
あなたや私、
すべての人の、
愛についての考えもその中に含まれます。
実際のところ、
現存しているものを探そうとするやいなや、
それは消えてしまいます。
私たちは真に現存しているものに
注意を集中することはできないし、
それについて考えることすらできません。
私たちは、
対象物、過去、未来について
考えることができるだけです。
つまり、
私たちは思考について
考えることができるだけなのです。
思考は、
思考自身がほとんど常に探し求めているものを
知ることも見つけることもできません。
思考はその中に溶け入ることしかできません。
炎に向かう蛾のように、
思考は愛に向かいながら死ぬのです。
『プレゼンス―第2巻』(p99)
──────────────────
> 今ここに現存しないものはすべて、
> 「愛」の名に値しないし、
> 欲する価値もありません。
【今ここに現存しないものは
欲する価値もありません】
これが腑に落ちればいいだけのことですね。
> そのようなもののことは忘れてしまいましょう。
> 今ここに存在しないものは、
> たとえある日見つかったとしても、
> その性質上、
> ある日消えてしまいます。
ラマナ・マハルシもこういう意味合いの
ことをよく言います。
新たに手に入るようなものは、
またいつか失なうことになるものなのだから、
欲しがる意味もない……と。
> なぜ一時的なものを追い求めるのでしょう?
> そのようなものは
> 決してあなたを満たしてはくれません。
> 手放せるものは皆、
> 手放しましょう
> ──現れ出るものはすべて手放すことができます──
> あなたや私、
> すべての人の、
> 愛についての考えもその中に含まれます。
要するに、
「あらわれ」の世界のあらゆる対象物、
分離の幻想が生み出す
身体、心、世界のあらゆる状況が
真にわれわれを満たすことはありえないわけです。
> 実際のところ、
> 現存しているものを探そうとするやいなや、
> それは消えてしまいます。
> 私たちは真に現存しているものに
> 注意を集中することはできないし、
> それについて考えることすらできません。
> 私たちは、
> 対象物、過去、未来について
> 考えることができるだけです。
> つまり、
> 私たちは思考について
> 考えることができるだけなのです。
思考というのは、
思考について考えることができるだけなんですね。
> 思考は、
> 思考自身がほとんど常に探し求めているものを
> 知ることも見つけることもできません。
> 思考はその中に溶け入ることしかできません。
> 炎に向かう蛾のように、
> 思考は愛に向かいながら死ぬのです。
ということは……
思考の最高のパフォーマンスは、
死ぬことだと言えるでしょうか。(*^_^*)
──────────────────
皮肉なことに、
すべての親密な関係において求められているのは、
この分離した実体としての
自己の感覚が死ぬことです。
親密さにおける愛の切望は、
この死への切望です。
もしあなたが親密な関係において、
この愛を見かけ上の他者と分かち合うなら、
その他者はあなたの人生の中で
愛と光の灯台として輝き出すでしょう。
しかし、
それは必要なことではありません。
この光と愛は、
すべてのものの中で輝いているのですから。
あらゆる欲望の真の対象は、
この死だけです。
心(マインド)は、
愛のもとに行くことは決してできません。
この理解の中に心を溶かしてしまいましょう。
けれど、
海の中で水を探し求めている魚のように、
心(マインド)はすでに愛の中で泳いでいます。
すべてのものが過ぎゆくままにまかせましょう。
ウィリアム・ブレイクの言葉を思い出してください。
「喜びに自らを縛りつけるものは、
翼のついた命を壊してしまう」
「翼のついた命」とは、
愛そのものです。
私たちはそれを対象物として探し求め、
私たちの自己を対象物に「縛りつける」と
──つまり、過去や未来に縛りつけると──
愛は見たところ破壊されてしまいます。
手放して、手放して、手放しましょう。
涙を川のように流し、
その流れに、
あなたが知るものをすべて捧げましょう。
あなたのあらゆる切望も、
何もかもすべてです。
誰かがマザー・ミーラ
[訳注:神の化身と考えられている女性]に、
神には何を捧げてもいいのか、
それともポジティブなものだけを捧げるべきなのか
と尋ねました。
ミーラはこう答えました。
「子どもはお母さんにカタツムリや木の棒、
石ころを捧げます。
それが何であってもお母さんは気にしません。
ただ子どもが自分のことを
気にかけてくれていることが嬉しいのです」
すべてを捧げましょう。
あなたが探し求めている愛は、
その後に残るすべてです。
『プレゼンス―第2巻』(p100-101)
──────────────────
> 皮肉なことに、
> すべての親密な関係において求められているのは、
> この分離した実体としての
> 自己の感覚が死ぬことです。
> 親密さにおける愛の切望は、
> この死への切望です。
地上世界でのアルコールや麻薬の隆盛は
誰もが結局は
【自己の感覚が死ぬこと】
を求めているということなのでしょう。
> あらゆる欲望の真の対象は、
> この死だけです。
やっぱり。(-_-)
> 心(マインド)は、
> 愛のもとに行くことは決してできません。
エゴとは
身体(という形態としての自分)を
防衛するための機能なのですから
愛の海に溶けることなどできないわけです。
> この理解の中に心を溶かしてしまいましょう。
最後まで抵抗するその心(マインド)に
役割りの終わりを理解させる。
> けれど、
> 海の中で水を探し求めている魚のように、
> 心(マインド)はすでに愛の中で泳いでいます。
そうか……。
マインドは自分が愛の光で
照らし出されていることを理解すればいいのか。
> 手放して、手放して、手放しましょう。
> 涙を川のように流し、
> その流れに、
> あなたが知るものをすべて捧げましょう。
> あなたのあらゆる切望も、
> 何もかもすべてです。
わたしが知るものをすべて捧げます。(-||-)
> 「子どもはお母さんにカタツムリや木の棒、
> 石ころを捧げます。
> それが何であってもお母さんは気にしません。
> ただ子どもが自分のことを
> 気にかけてくれていることが嬉しいのです」
(*^_^*)
> すべてを捧げましょう。
> あなたが探し求めている愛は、
> その後に残るすべてです。
(-||-)
──────────────────
あなたは在る。
ほかのすべては現れにすぎない。
『私は在る』(p421)
──────────────────
(-||-)
──────────────────
永久的なもの、
それはあなた自身の存在である。
真我として在りなさい。
それが至福である。
あなたはいつもそれなのである。
『あるがままに』(p58)
──────────────────
……。(-_-)
ありがとうございました。<(_ _)>
(-||-)
今日はこんなところで。
……。
m(_ _)m
………○…………○…………○………
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キンドル本の『地球世界はかなり特殊』
手にとっていただけました?(^^;)
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読み物として面白ければと思っています。
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■ 2.編集後記:
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毎週、土曜日にだけ
こんな気分になったりして。
まあ、仕方ないな。
pariがやっているわけじゃないのだから。
(^_-)
今日も遅くなりました。
おやすみなさい。
(-||-)
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■ 【作者】 『アセンション資料館』主人 pari
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