━━━━☆☆☆☆━━━━━━━━━━━━━━ by paritosho ━
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　☆☆　　　　　☆☆『アセンション館通信』2020/05/24(第840号)
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☆☆　　　　　　☆★　【気刊】──「私は在る」に導かれ♪──
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　☆☆　　　☆☆　　 https://www.ascensionkan.com/mm/
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◇◇ このメルマガの趣旨 ◇◇

このメルマガはアセンション館主人pariと称するあるパターンに
浮上している夢の場面の報告です。

　あなたの本質は
　あなたが自分でそう思っているものではない。
　（ニサルガダッタ・マハラジ）
　
内容は人畜無害、でも読む人は相当変わっていますね。現在521名
──────────────────
◇◇ もくじ ◇◇

１．「束縛」を引き起こすのは

２．編集後記
──────────────────
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■ １．「束縛」を引き起こすのは
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今日は晴れたり曇ったりの天気。

この時期の庭いじりなどには最適の天気です。

(*^_^*)

さて、またまた一週間が過ぎて、

楽しい“アセンション噺”と“「私は在る」噺”に

お付き合いいただく今がやってまいりました。

『アセンション館通信』配達人のpariです。

ミナミAアシュタールさんの登場以来

このメルマガには

ミナミAアシュタールの言葉と、

ニサルガダッタの言葉が

入り混じって出現するようになりました。

アシュタールの言葉というのは

チャネラーのミナミさんが受信した理解が

彼女の達意の日本語で表現されたものですし、

マハラジの言葉というのは、

モーリス・フリードマンによる

テープ起こしのマラティ語→英語翻訳が

福間巌さんによって日本語に翻訳されたものと

ラメッシ・バルセカールがその記憶を

マラティ語から英語に翻訳し、

それが高木裕子悠鼓さんによって

日本語に翻訳されたものです。

アシュタールとニサルガダッタという

この二つの伝声管を通じて語られる言葉は、

カバーする範囲にかなり共通領域があります。

ただ語調はかなり違うようです。

共通する領域について

ごく類似した理解が語られているにもかかわらず、

きわめて違った雰囲気が感じられる。

むしろ正反対と感じられる趣がないでもない。

こう書いていて、いま浮かんできたのは

【ポジ】と【ネガ】という言葉でした。

まあ、この二つの伝声管を比べるなら、

【ポジ】はミナミAアシュタールで、

【ネガ】がニサルガダッタでしょうね。

ニサルガダッタは、

もし最終的にそれを放棄するつもりなら、

放棄するゴミの内容物を細かく知る必要はない、

というスタンスだと思います。

そこへいくと

ミナミAアシュタールさんは、

「情報を意図的に制限されてきた地球のみなさんは、

　宇宙で一般的に知られている科学的知見の

　３％くらいしかご存じない」、

といった認識背景からの発言だと思います。

アシュタールさんのメッセージは

「あなたが望む現実を創造する方法をお伝えしています」、

ということになるのでしょうし、

ニサルガダッタは

「現象はすべてあなたが想像したものだが、

　現象の中にはそれを創造した実体、

　自立した実体としてのあなたは存在していない。

　すべての夢見られた形態と意味は

　あなたの中に現れた意識の中の対象物にすぎない」

という立場だと思います。

そしてこの二つの伝声管を通じて

最後に語られる共通の言葉は、

「私は知らない」でしょうね。

アシュタール的な表現で言うなら

絶対無限の存在が何なのかは

「私にはわかりません。

　いつかわかるときがくるのかもしれませんが」

ということになるのでしょうし、

マハラジふうに言うなら、

──────────────────
　私が知らないということ自体、
　すべての知識は無知なるものだ
　という事実の知識なのだ。
　「私は知らない」だけが
　私にできる唯一の表明だ。

　『私は在る』(p410)
　http://tinyurl.com/s747u
──────────────────

ということになるのでしょう。

どちらの観点が優れている、

などということがあるはずもないでしょう。

ありうるとすれば、

わたしはこっちのほうが好き、

ということだけだと思います。(*^_^*)

今回は、

ラメッシ・バルセカール師が祖述する

マハラジ節のほうをご紹介したいと思います。

『ニサルガダッタ・マハラジが指し示したもの』
https://goo.gl/pWqC7d

のなかに

【43　偽物を偽物として見ることが真理である】

という一節からご紹介します。

──────────────────

　43　偽物を偽物として見ることが真理である


　あるセッションで議論された話題は、
　正確には何が「束縛」を構成しているのか、
　ということでした。
　マハラジは私たちの本質は非現象
　──時間がなく、空間がなく、
　知覚不能な存在──であって、
　分離した対象物として
　私たちがそう見えるもの
　── 時間に縛られ、限界があり、
　感覚にとって知覚可能なもの──
　ではないと説明しました。
　「束縛」が起こるのは、
　私たちが自分の本当の存在、
　非現象を忘れ、現象
　──肉体精神装置に他ならない肉体──
　と一体化するからなのです。

　マハラジが質問を促すと、
　何回かセッションに通っていて、
　以前はめったに
　質問しなかった訪問者の一人が
　手を挙げてこう尋ねました。
　「肉体との一体化、
　　単なるそういった一体化が
　　束縛を意味するのでしょうか？
　　自分の人生の間、
　　ジニャーニは肉体的機能に関するかぎり
　　自分の肉体を放棄できません。
　　さらにすべてのジニャーニが
　　みな同じように行動するわけではなく、
　　一人ひとりがこの世界で独自に行動し、
　　独自なやり方で他人と付き合います。
　　ジニャーニに関してさえ、
　　この程度は個人的な肉体とある種の
　　一体化があるのではないでしょうか？」

　マハラジは基本をきちんと理解している
　この質問を評価して、
　微笑んで言いました──

　『ニサルガダッタ・マハラジが
　　指し示したもの』(p242-243)
　https://amzn.to/2J4Pbtr
──────────────────

こうして質問が出された雰囲気ともに、

マハラジがその質問を喜んでいる様子が

丁寧に紹介されます。

以下は出された質問に対して、

マハラジがこの上なく懇切丁寧に

答えたその回答です。

──────────────────
　肉体は、
　意識が現象に留まるために必要な道具である。
　生命−呼吸が肉体を離れて
　（一般に死として知られている）、
　意識が現象的形態から解放されるまで、
　どうしてこの二つが
　関係を断つことができるだろうか？

　束縛は肉体
　（肉体は五大元素の肉体精神構造物であり、
　それ自身の独立した実存をもっていない）
　との単なる形だけの一体化によって、
　引き起こされるわけではない。
　「束縛」を引き起こすのは、
　独立し、自立した実体、　
　（行為者を装い、それゆえ、
　行為とその結果の責任を受け取る実体）
　という、
　想像された観念を生むような一体化だ。

　繰り返して言おう。
　ただ肉体との一体化の事実だけが、
　「束縛」の観念を引き起こすわけではない。
　肉体は道具として
　使われ続けなければならない。
　束縛は見かけの意志があるときだけ
　起こりうる。
　つまり、
　行為が行為者としての
　誰かの選択だと想像されて、
　それによって因果律、カルマ、
　「束縛」のプロセスが動きだすときだ。

　『ニサルガダッタ・マハラジが
　　指し示したもの』(p243)
──────────────────

> 肉体は、
> 意識が現象に留まるために必要な道具である。
> 生命−呼吸が肉体を離れて
> （一般に死として知られている）、
> 意識が現象的形態から解放されるまで、
> どうしてこの二つが
> 関係を断つことができるだろうか？

人間の身体は

意識が現象世界に留まるための道具なのだから、

肉体が生きているかぎり

意識が現象世界の形態や意味と

無関係になることはありえない。

> 束縛は肉体
> （肉体は五大元素の肉体精神構造物であり、
> それ自身の独立した実存をもっていない）
> との単なる形だけの一体化によって、
> 引き起こされるわけではない。
> 「束縛」を引き起こすのは、
> 独立し、自立した実体、　
> （行為者を装い、それゆえ、
> 行為とその結果の責任を受け取る実体）
> という、
> 想像された観念を生むような一体化だ。

現象しているある形態に

単に形だけの一体化をしたからと言って、

それだけで「束縛」が引き起こされるわけではない。

たとえば、ゲームの中で

このアバターが自分だと決めても、

それで自動的にプレイヤーが

束縛に巻き込まれるわけではないようなものだ。

実際に「束縛」が起こるのは、

そのアバターが現象世界の中で

独立し自立した実体であると想像され、

その実体が選択し実行した行為の結果に対して

自立した実体であるアバターに責任が生じる

という観念が伴っている場合だけだ。

> 繰り返して言おう。
> ただ肉体との一体化の事実だけが、
> 「束縛」の観念を引き起こすわけではない。
> 肉体は道具として
> 使われ続けなければならない。
> 束縛は見かけの意志があるときだけ
> 起こりうる。
> つまり、

> 行為が行為者としての
> 誰かの選択だと想像されて、
> それによって因果律、カルマ、
> 「束縛」のプロセスが動きだすときだ。

繰り返そう。

ある身体を自分だと認めても、

それだけで自動的に「束縛」の観念が

立ち上がるわけではない。

いずれにせよ

肉体が生存しているあいだは

道具として使われ続けなければならず、

その意味での一体化は続くことになる。

束縛は、その肉体の行為が

何らかの分離した主体が選択した行為であると

想像されたときに引き起こされる。

現象の中に自立した行為者がいて、

彼が選択し、決断し、実行した行為によって、

現象世界に独自のカルマが発動し、

それが因果律の世界に

新たな原因を生み出すと想像されたとき

「束縛」のプロセスが動きだすのだ。

──────────────────
　見かけの実体が、
　現象化の一般的プロセスの上に
　どうやって重ね合わせられるようになるのか、
　理解することが必要である。
　いったんあなたが偽物を偽物として見るとき、
　それ以上真理を追求する必要がなくなるのだ。
　いずれにせよ、
　真理は対象物としては
　考えられることはできない。
　どの段階で一体化の問題が
　起こるのだろうか？
　現象性は非現象性の中に
　一元的に潜在しているので
　（非現象は現象の中に内在しているので）、
　一体化の問題は本当は
　まったく起こるべきではない。
　非現象（アヴィヤクタ）と
　現象性（ヴィヤクタ）の間に
　どんな特定の一体化も必要ないのだ。
　そういった必要が起こるのは、
　非現象的−絶対が、
　分離した対象物の中に顕現するとき、
　つまり、
　対象化のプロセスがあるときだけである。
　対象化のプロセスは必然的に「二元性」、
　つまり、
　二つの要素
　──対象物を認識し知覚する
　主体（ヴィヤクティ）と
　認識され知覚される対象物──
　への分裂を要求する。
　重要な点は、
　知覚者−主体と
　知覚される対象物の両方が
　相互関連する対象物であり、
　意識の中にだけ
　存在することができるということだ。
　現象化のプロセスは意識の中で起こり、
　意識は実際に私たちの本質である！

　『ニサルガダッタ・マハラジが
　　指し示したもの』(p243-244)
──────────────────

> 見かけの実体が、
> 現象化の一般的プロセスの上に
> どうやって重ね合わせられるようになるのか、
> 理解することが必要である。
> いったんあなたが偽物を偽物として見るとき、
> それ以上真理を追求する必要がなくなるのだ。

見かけが顕現する一般的プロセスに

どのように見かけの実体が投影されるのかを、

理解する必要がある。

見かけがすべて意識の中の対象物にすぎず、

いかなる意味でもそこに主体はありえないこと、

そこに仮想された主体とは

偽物でしかありえないことが見抜かれるとき、

知覚対象の中に真理を求める必要がなくなる。

> いずれにせよ、
> 真理は対象物としては
> 考えられることはできない。

いずれにせよ、

知覚の対象物の中に

不動の真理を求めることなどできない。

> どの段階で一体化の問題が
> 起こるのだろうか？
> 現象性は非現象性の中に
> 一元的に潜在しているので
> （非現象は現象の中に内在しているので）、
> 一体化の問題は本当は
> まったく起こるべきではない。

いったいどのような段階に

このような一体化の問題が紛れ込むのか？

もともと現象とは

何者かが認識するからこそ存在できる。

その意味では

本来、現象すること自体の中に

すでに観察主体という非現象は内在している。

そのことが明らかであるなら、

もともと一体化の問題など

本来起こるべきではないのだ。

> 非現象（アヴィヤクタ）と
> 現象性（ヴィヤクタ）の間に
> どんな特定の一体化も必要ないのだ。

現象と非現象は

もともと一つの事柄の表裏なのだから、

主体と客体への分裂などありうるはずもなく、

そのことが自明な地平では

特定の対象物への一体化の必要など

はじめからありえないのだ。

> そういった必要が起こるのは、
> 非現象的−絶対が、
> 分離した対象物の中に顕現するとき、
> つまり、
> 対象化のプロセスがあるときだけである。

そのような一体化の必要が起こるとしたら

それは現象の中に内在する非現象という絶対が

現象する対象物の中に現れたと

妄想されたときにかぎることになる。

つまり対象化という虚構のプロセスのなかだけだ。

> 対象化のプロセスは必然的に「二元性」、
> つまり、
> 二つの要素
> ──対象物を認識し知覚する
> 主体（ヴィヤクティ）と
> 認識され知覚される対象物──
> への分裂を要求する。

対象化という虚構のプロセスは、

現象に一元的に内蔵されている顕現と非顕現を、

知覚の対象物である現象側にのみ空想的に持ち込み、

現象世界そのものを

知覚する主体と知覚される対象物という

虚構の二つの要素に分裂させることを意味する。

> 重要な点は、
> 知覚者−主体と
> 知覚される対象物の両方が
> 相互関連する対象物であり、
> 意識の中にだけ
> 存在することができるということだ。
> 現象化のプロセスは意識の中で起こり、
> 意識は実際に私たちの本質である！

たが実際は、

この知覚主体も知覚される対象物も、

ともに意識の中に現れる対象物であり

意識の中でしか存在できない相互関連性なのだ。

現象化は意識の中でしか起こりえず、

その意識こそが私たちの本質なのだ。

──────────────────
　この基本的ポイントをよく理解しなさい。
　私たちはお互いの対象物としてだけ存在し、
　しかもそれもまた、
　私たちを知覚する主体の意識の中にのみある。
　それぞれの対象物は、
　対象物になる他人に対して
　知覚する主体（ヴィヤクティ）の立場を取る。
　そして、
　ここで「実体」（ヴィヤクティ）が生じる。
　知覚する主体が
　自分の主体的機能を考えるとき、
　「自分自身」を一個の実体、
　意志と選択をもつ独立し、
　自立した自己だと想定する。
　それから、
　この幻影−実体は、
　正しいと間違っている、
　善と悪、
　受け入れられることと受け入れられないこと
　という相互関連する正反対の立場から
　自分の対象物を比較し、
　区別し、判断し、洗濯するために、
　「二元性」の原理
　（それは現象のまさに基盤である）を
　さらに追求する。

　『ニサルガダッタ・マハラジが
　　指し示したもの』(p244)
──────────────────

> この基本的ポイントをよく理解しなさい。

ここで語られている要点をよく理解しなさい。

> 私たちはお互いの対象物としてだけ存在し、
> しかもそれもまた、
> 私たちを知覚する主体の意識の中にのみある。

私たちは物語を成立させるための

相互関連性の部品としてのみ存在しており、

それらの部品とその相互関連性は

それらを知覚する意識の中でしか存在できない。

> それぞれの対象物は、
> 対象物になる他人に対して
> 知覚する主体（ヴィヤクティ）の立場を取る。

だがそれにもかかわらず、

意識のなかで知覚されたそれぞれの対象物は、

妄想された劇の中では

互いに相手を知覚する知覚主体であるかのような

立場を取る。

> そして、
> ここで「実体」（ヴィヤクティ）が生じる。

かくて

この対象化という虚構のプロセスのなかで、

「実体」という幻想が生まれるのだ。

> 知覚する主体が
> 自分の主体的機能を考えるとき、
> 「自分自身」を一個の実体、
> 意志と選択をもつ独立し、
> 自立した自己だと想定する。

現象の中に現れる見かけの知覚主体が

自分に主体的機能を空想するとき、

あたかも“自分”が一個の実体であり、

自らの意志と選択権能を持つ

分離独立した自己なのだと想定するのだ。

> それから、
> この幻影−実体は、
> 正しいと間違っている、
> 善と悪、
> 受け入れられることと受け入れられないこと
> という相互関連する正反対の立場から
> 自分の対象物を比較し、
> 区別し、判断し、選択するために、
> 「二元性」の原理
> （それは現象のまさに基盤である）を
> さらに追求する。

かくて

見かけの個々の実体と

その相互関係のなかで妄想された劇の中で、

その幻影の実体は、

「二元性」の原理に基づく様々な

相互関連する正反対の立場から、

“自分”の対象物を

比較し、区別し、判断し、選択する。

そのようにして、

現象の基盤である「二元性」の原理を

さらに追求するのだ。

だが、

その空想上の“自己”が

いかに自由に選択し、判断し、

行為していると想像しようとも、

そこで選択する自由意志そのものが

受け皿（情報）とそれに与えられる刺激（情報）という

対象物間における相互関連性の関数にすぎず、

機械的自動過程とその結果でしかない。

したがって自由意志による選択を妄想した

見かけの行為主体は、

その行為の結果を見通すことはできない。

いずれにせよ、

自ら望んだ結果を得ることはできないということだ。

それが体験というものの内実だ。

意識の中で知覚された対象物の中に、

真の分離独立した「実体」が存在できるはずもない。

その要点が理解されたとき、

対象物の中に真実を求めようとする

幻想の探求は止むだろう。

(-||-)

──────────────────
　あなたは在る。
　ほかのすべては現れにすぎない。
　
　『私は在る』(p421) 
──────────────────

(-||-)

──────────────────
　永久的なもの、
　それはあなた自身の存在である。
　真我として在りなさい。
　それが至福である。
　あなたはいつもそれなのである。
　
　『あるがままに』(p58) 
──────────────────

……。(-_-)

ありがとうございました。<(_ _)>

(-||-)

今日はこんなところで。

……。

m(_ _)m


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■ ２．編集後記：
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考えるということ、

幻想の中での真理の探求が止まるまで、

「束縛」はまた解体していないのですから

この愚行は継続するしかありません。

今日もすっかり暗くなりました。

おやすみなさい。

<(_ _)>


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■　【作者】 『アセンション資料館』主人 pari
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